(முகநூல்) மிகாயீல் ஃபூக்கோ ((Michel Foucault ): அதிகாரம் மற்றும் போராட்டம்

Tuesday, 29 October 2019 21:29 - பேராசிரியர் எச்.முஜீப் ரஹ்மான் (Mujeeb Rahman) - முகநூல் குறிப்புகள்
Print

மிகாயீல் ஃபூக்கோ முஜீப் ரகுமான் (- முகநூல் பல ஆளுமைகளை எனக்கு அறிமுகப்படுத்தியுள்ளது. அவர்களில் ஒருவர் பேராசிரியர் எச்.முஜீப் ரஹ்மான் . முகநூலில் முகநூலை உலக இலக்கியம், இலக்கிய கோட்பாடுகள், அறிவியற் கோட்பாடுகள், கலை, இலக்கிய ஆளுமைகள் எனத் தன் முகநூலில் ஆழ்ந்த சிந்தனையின் வெளிப்பாடான கட்டுரைகளை எழுதிவருபவர் இவர். இவரது வலைப்பதிவு: 'நட்சத்ரவாசியின் தளம்' (https://natchathravasi.wordpress.com/). இவரைப்போன்ற பலரின் பயனுள்ள பதிவுகள் இங்கு மீள்பதிவு செய்யப்படும். - பதிவுகள் -


மிகாயீல் ஃபூக்கோவின் ஆரம்பகால வாழ்க்கை இரண்டாம் உலகப் போரினால் தீர்க்கமாகக் குறிக்கப்பட்டது. 1978 ஆம் ஆண்டில் ஒரு நேர்காணலரிடம் அவர் ஏன் ஒரு தத்துவஞானியாக மாற முடிவு செய்தார் என்று கேட்டதற்கு , ஃபூக்கோ பதிலளித்தார்: “நான் பத்து அல்லது பதினொரு வயதில் எப்போது ஜெர்மானியரராக மாறுவோமா அல்லது பிரெஞ்சுக்காரராக இருப்போமா என்று எங்களுக்குத் தெரியாது. குண்டுவெடிப்பில் நாங்கள் இறந்துவிடுவோமா இல்லையா என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது ”. அவரது பதினாறு வயதிற்குள், ஃபூக்கோ "ஒரே ஒரு விஷயத்தை மட்டுமே அறிந்திருந்தார்": அந்த பள்ளி வாழ்க்கை அவருக்கு "வெளிப்புற அச்சுறுத்தல்களிலிருந்து பாதுகாக்கப்பட்ட சூழலை" வழங்கும். இதற்கு, ஃபூக்கோ அறிவு "தனிப்பட்ட இருப்பைப் பாதுகாப்பதற்கும் வெளிப்புற உலகத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் செயல்படுகிறது" என்று கூறினார். அறிவு என்பது “புரிந்துகொள்வதன் மூலம் உயிர்வாழும் ஒரு வழிமுறையாகும்”.

1946 ஆம் ஆண்டில் ஃபூக்கோ எக்கோல் நார்மல் சூப்பரியூரில் அனுமதி பெற்றார். 1952 ஆம் ஆண்டில் மனநோயியல் பட்டம் பெற்றார், அவர் பாரிஸில் உள்ள ஹெப்பிடல் சைன்ட்-அன்னேயில் மனநல நோயாளிகளுடன் இரண்டு ஆண்டுகள் பணியாற்றினார், அங்கு அவர் தொடர்ந்து உளவியல் படித்து வந்தார். இந்த நேரத்தில் அவர் லுட்விக் பின்ஸ்வாங்கரின் டிராம் அண்ட் எக்ஸிஸ்டென்ஸை மொழிபெயர்க்கவும் உதவினார் - இதற்காக அவர் ஒரு நீண்ட அறிமுகத்தை எழுதினார். 1953 மற்றும் 1954 ஆம் ஆண்டுகளில், ஃபூக்கோ லில்லி பல்கலைக்கழகத்தில் உளவியலைக் கற்பித்தார், மேலும் அவரது முதல் புத்தகத்தை வெளியிட்டார்: மன நோய் பற்றிய ஒரு புத்தகம் மற்றும் 1850 முதல் 1950 வரையிலான உளவியலின் வரலாற்றைக் கண்டுபிடிக்கும் ஒரு சிறு படைப்பு. மைசன் டி பிரான்சின் இயக்குநர் பதவியை ஆக்கிரமித்து 1950 களின் நடுப்பகுதியில் உப்சாலா, மேற்கில் பைத்தியக்காரத்தனமான வரலாற்றை ஆராய்ச்சி செய்யத் தொடங்கினார், இது சோர்போனில் அவரது முதன்மை ஆய்வறிக்கையாக மாறும்.

வார்சா பல்கலைக்கழகத்தில் ஒரு வருடம் கழித்த பின்னர், பல்கலைக்கழகத்தின் பிரெஞ்சு நாகரிக மையத்தை மீண்டும் திறக்கும் பணியில் ஈடுபட்டிருந்த ஃபூக்கோ, ஹாம்பர்க்கில் உள்ள பிரெஞ்சு நிறுவனத்தின் இயக்குநராக சுருக்கமாக பணியாற்றினார். அவர் 1960 இல் கிளெர்மான்ட்-ஃபெரண்ட் பல்கலைக்கழகத்தில் உளவியலில் விரிவுரையாளராக ஒரு பதவியை ஏற்றுக்கொண்டார், மேலும் 1961 இல் சோர்போனில் இருந்து முனைவர் பட்டம் பெற்றார். அவரது ஃபோலி எட் டெரைசனும் 1961 இல் வெளியிடப்பட்டது, மேலும் நைசன்ஸ் டி லா கிளினிக் மற்றும் ரேமண்ட் ரூசலின் வெளியீடு தொடர்ந்து இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு வந்தது 1966 வாக்கில் , லெஸ் மோட்ஸ் மற்றும் லெஸ் தேர்வுகளின் அசாதாரண வெற்றியுடன், ஃபூக்கோ பிரான்சில் ஒரு முன்னணி புத்திஜீவியாகிவிட்டார். அதே ஆண்டு செப்டம்பரில், துனிஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் கற்பிப்பதற்காக பிரான்சிலிருந்து புறப்பட்ட அவர், பின்னர் 1968 இல் திரும்பி வின்சென்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவ பேராசிரியர் பதவியைப் பெற்றார். 1969 ஆம் ஆண்டில், L'archéologie du savoir ஆக தோன்றினார்.

1970 ஆம் ஆண்டில் காலேஜ் டி பிரான்சில் ஃபூக்கோவுக்கு ஒரு மதிப்புமிக்க நாற்காலி வழங்கப்பட்டது. ஒவ்வொரு ஆண்டும் 1984 ஆம் ஆண்டில் அவர் இறக்கும் வரை (ஒரு ஓய்வு ஆண்டு தவிர), ஃபூக்கோ தனது ஆராய்ச்சியுடன் இணைக்கப்பட்ட கருப்பொருள்கள் பற்றிய விரிவுரைகளை வழங்கினார். முந்தைய விரிவுரைகளில் (இவை அனைத்தும் ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளன), “தண்டனைக் கோட்பாடுகள் மற்றும் நிறுவனங்கள்” (1971–72), “தண்டனைக்குரிய சமூகம்” (1972–73), “மனநல சக்தி” (1973–74) மற்றும் “அசாதாரணமானவை ”(1974-75) 1975 ஆம் ஆண்டில் சர்வேலர் எட் புனிர் வெளியீட்டிற்கு வழிவகுத்த ஆராய்ச்சியுடன் தொடர்புடையது. 1975 முதல் 1978 வரை, ஃபூக்கோ ஆயர் சக்தி, உயிர் சக்தி மற்றும் மேற்கத்திய அரசின் பரம்பரை பற்றிய விரிவுரைகளை வழங்கினார். இந்த விரிவுரைகளுக்கான சில பொருள் எல் ஹிஸ்டோயர் டி லா செக்ஸ்லிட்டியின் முதல் தொகுதியில் இணைக்கப்பட்டது(1976); 1970 களின் பிற்பகுதியில் ஃபூக்கோ எழுதிய பல கட்டுரைகள் மற்றும் கட்டுரைகளில் சிகிச்சையளிக்கப்பட்ட கருப்பொருள்களுடன் பிற பொருள் தொடர்புடையது. ஃபூக்கோவின் பிற்கால சொற்பொழிவுகள் - “வாழும் அரசாங்கத்தின் மீது” (1979–80), “தி ஹெர்மீனூட்டிக்ஸ் ஆஃப் தி சப்ஜெக்ட்” (1981–82), மற்றும் “சுய மற்றும் பிறரின் அரசு” (1982–84) - ஒரு பகுதியாக சேவை செய்தன , எல் ஹிஸ்டோயர் டி லா செக்ஸ்லிட்டியின் இறுதி மூன்று தொகுதிகளுக்கான ஆராய்ச்சிப் பொருளாக அவை இருந்தன

விரிவுரைகள் 1970 கள் மற்றும் 80 களில் ஃபூக்கோவின் படைப்புகளில் பல்வேறு கருப்பொருள்கள் மற்றும் ஆர்வங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன; அவருடைய சிந்தனையின் பல மாற்றங்களை சூழ்நிலைப்படுத்தவும் அவை உதவுகின்றன. இன்னும், ஃபூக்கோவின் படைப்புகளை வகைப்படுத்துவது கடினம். அவர் ஒரு கோட்பாட்டாளர் என்று அவர் அடிக்கடி மறுத்தார், இதன் மூலம் அவர் ஒரு மிகைப்படுத்தப்பட்ட அமைப்பிற்குள் செயல்படும் ஒருவரைக் குறிக்கிறார். தன்னை ஒரு பரிசோதகர் என்று வர்ணிக்கும் ஃபூக்கோ தனது ஆராய்ச்சியின் தற்காலிக மற்றும் துண்டு துண்டான தன்மையை அடிக்கடி அடிக்கோடிட்டுக் காட்டினார். குறிப்பிட்ட வழிமுறைகள், தொழில்நுட்பங்கள் மற்றும் அதிகாரத்தின் உத்திகள் ஆகியவற்றின் தர்க்கத்தை ஆராயும் பொருளில் அவரது பணி முறையானது. இந்த ஆய்வுக்கு வரலாற்று நிலைமைகள் குறித்து உன்னிப்பாக கவனம் செலுத்தப்பட வேண்டும்.

ஃபூக்கோவின் புத்தகங்கள் மற்றும் விரிவுரைகள் அதிகார உறவுகளை மையமாகக் கொண்ட மிகவும் அசல் வரலாறுகளாகும், அவை நடத்தப்பட்ட போராட்டங்கள் உட்பட, அவை தொடர்ந்து நடத்தப்படுகின்றன, வெவ்வேறு தளங்களில் தனிநபர்கள் மற்றும் குழுக்களால் நடைமுறையில் உள்ள அதிகார வடிவங்களுக்கு எதிராக. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், வரலாற்றைப் பற்றிய ஃபூக்கோவின் பார்வை அதை வெளிப்படுத்தும் விரோதங்கள், மோதல்கள் மற்றும் போராட்டங்களை எடுத்துக்காட்டுகிறது, இந்த காரணத்திற்காக, ஃபூக்கோ கார்ல் மார்க்சுக்கு தனது கடனை வெளிப்படையாக ஒப்புக் கொண்டார். இருப்பினும், மேற்கத்திய வரலாற்றை வடிவமைத்த பொருளாதார சக்திகளை ஆராய்வதற்கு பதிலாக, ஃபூக்கோ நிறுவன அமைப்புகளிலும் நவீன அரசிலும் சக்தி உறவுகளைப் பற்றி ஆய்வு செய்தார். அவர் நேர்காணல்களில் குறிப்பிட்டது போல, அதிகாரத்தின் மீதான அவரது ஆர்வம் இரண்டாம் உலகப் போரின் அனுபவங்களில் அடித்தளமாக இருந்தது:

அப்படியானால், அதிகார உறவுகள் என்றால் என்ன? ஃபிரெட்ரிக் நீட்சேவுக்கு கடன்பட்டிருக்கும் அதிகாரத்தின் பார்வையை ஏற்றுக்கொள்வது, அதிகார உறவுகள் ஒரு அதிகாரத்தின் நாடகத்தில் அடங்கியுள்ளன என்று ஃபூக்கோ வாதிடுகிறார், அதில் அதிகாரம் மற்றொரு செல்வத்துடன் அதன் செல்வாக்கின் கீழ் அல்லது கட்டுப்பாட்டின் கீழ் கொண்டுவர முயற்சிப்பதன் மூலம் (ஒருவரை எப்படிச் செய்வது என்று ஒருவருக்கு கற்பிப்பது போன்ற தீங்கற்ற செயல்களிலிருந்து, வற்புறுத்தலுடன் தொடர்புடைய மோசமான செயல்களுக்கு) .அதிகாரம் மற்றொன்றை விட பலவீனமானது என்பதை நிரூபிக்கும்போது, ​​வலுவான சக்தியால் அதன் நடத்தை “மிகவும் நிலையான முறையில் மற்றும் நியாயமான உறுதியுடன்” இயக்க முடியும். நீட்டிப்பு மூலம், வலுவான சக்தி பலவீனமான சக்தியின் அடையாளத்தையும் வடிவமைக்கும். இருப்பினும், எல்லா இடங்களிலும் அதிகாரம் பயன்படுத்தப்படுவதால், போராட்டமும் எங்கும் நிறைந்ததாக இருக்க வேண்டும் என்று ஃபூக்கோ வலியுறுத்தினார். சமூகம் "ஒரு நிரந்தர மற்றும் பலதரப்பட்ட போராட்டத்தில்" உள்ளது, ஏனெனில் "அதிகார உறவுகள் அவசியமாகத் தூண்டுகின்றன, தொடர்ந்து அழைப்பு விடுக்கின்றன, எதிர்ப்பின் சாத்தியத்தைத் திறக்கின்றன".

அதிகாரம் மற்றும் போராட்டம் எங்கும் நிறைந்திருப்பதைப் பற்றி அவர் கூறிய போதிலும், அவர் எல்லாவற்றையும் அதிகாரத்திற்கு என்று சுருக்கிறார் என்ற விமர்சனத்தை ஃபூக்கோ நிராகரித்தார். உண்மையில், அதிகார உறவுகள் எந்த வகையிலும் அனைத்து வரலாற்று நிகழ்வுகளையும் விளக்கவில்லை; அதிகாரம் என்பது ஒரு இறுதி விளக்கக் கொள்கை அல்ல, ஏனென்றால் மற்ற சக்திகள் (பொருளாதார சக்திகள் உட்பட) வரலாற்றையும் வடிவமைத்துள்ளன, சில சந்தர்ப்பங்களில், அதிகார உறவுகள் தீர்க்கமானவை அல்ல. மேலும், சக்தி சர்வ வல்லமையுள்ளதல்ல. அதிலிருந்து வெகு தொலைவில்: "பல சக்தி உறவுகள், பல கட்டுப்பாட்டு முறைகள், பல வகையான கண்காணிப்புகள்" பயன்படுத்தப்படுவது சக்தி எவ்வளவு பலவீனமானது என்பதை மட்டுமே நிரூபிக்கிறது என்று ஃபூக்கோ வாதிட்டார். நடைமுறையில் உள்ள அதிகார வடிவங்கள் தனிநபர்களை "எல்லா வழிகளிலும்" தீர்மானிக்கின்றன என்பதையும் அவர் மறுத்தார். இத்தகைய சக்திகள் சில திறன்கள், இயக்கிகள் மற்றும் சக்திகளைத் தேர்ந்தெடுப்பதால், மற்றவர்களைப் புறக்கணிக்கும்போது, ​​தனிநபர்கள் அவற்றைப் பொறுத்தவரை அதிக அல்லது குறைவான சூழ்ச்சியை அனுபவிக்கலாம்.

மிகாயீல் ஃபூக்கோஅதிகார உறவுகளைப் படிக்கும் சூழலில், ஃபூக்கோ "அறிவின் வம்சம், ஒரு கலாச்சாரத்தில் காணக்கூடிய முக்கிய வகை சொற்பொழிவுகள் மற்றும் வரலாற்று நிலைமைகள், பொருளாதார நிலைமைகள் மற்றும் அவற்றின் தோற்றம் மற்றும் உருவாக்கத்தின் அரசியல் நிலைமைகள் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்பு" என்பதையும் ஆய்வு செய்தார். குறிப்பாக, அவரது சில வரலாறுகள் புதிய கருத்துக்களின் கண்டுபிடிப்பு மற்றும் பழையவற்றை மறுபரிசீலனை செய்வது போன்ற வரலாற்று சிக்கல்களை மையமாகக் கொண்டுள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் உயிரியல் அரசியல் நிலை மக்கள் தொகையை ஒழுங்குபடுத்தி நிர்வகிக்கத் தொடங்கியபோது, ​​பாலியல் குறித்த நவீன கருத்து வெளிப்பட்டதாக ஃபூக்கோ தனது பாலியல் வம்சாவளியில் குறிப்பிட்டார். இந்த நேரத்தில், பல துறைகளில் (உயிரியல் மற்றும் மருத்துவம் உட்பட) பாலியல் ஒரு முக்கிய கவலையாக மாறியது; இந்த துறைகள் பாலினத்தைச் சுற்றி கட்டமைக்கப்பட்டவை “உண்மையை உருவாக்குவதற்கான மகத்தான கருவி”,

நமது பாலியல் வாழ்க்கையை கட்டுப்படுத்துவதற்கான அரசியல் அரசியல் முயற்சிகளுக்கு நேரடி பதிலில், போராட்டங்கள் நடத்தப்பட்டுள்ளன; இவை வாழ்க்கைக்கு, ஒருவரின் உடலுக்கு, ஆரோக்கியத்திற்கு, மகிழ்ச்சிக்கு, தேவைகளை பூர்த்தி செய்வதற்கான “உரிமையை” அழைக்கின்றன. அத்தகைய சக்தியின் தீங்கு விளைவிக்கும் விளைவுகளை ஃபூக்கோ விமர்சித்தார்: அதிகாரத்தை தனிநபர்கள் அடிபணியச் செய்வதையும், கீழ்ப்படிதலைத் தோற்றுவிக்கும் அகநிலை வடிவங்களுடன் அவர் விமர்சித்தார். குறிப்பாக, அதிகார உறவுகள் கண்மூடித்தனமாக அதிகார புள்ளிவிவரங்களைக் கடைப்பிடிக்கும் அடிபணிந்த நபர்களை உற்பத்தி செய்ய முனைகின்றன என்று அவர் கவலைப்பட்டார். மிகவும் பொதுவாக, மேற்கத்திய வரலாறு மூன்று வகையான போராட்டங்களை அறிந்திருப்பதாக ஃபூக்கோ கூறுகிறார்: இன, சமூக மற்றும் மத ஆதிக்கத்திற்கு எதிரான போராட்டங்கள், “தனிநபர்களை அவர்கள் உற்பத்தி செய்வதிலிருந்து பிரிக்கும் சுரண்டல் வடிவங்களுக்கு” ​​எதிரான போராட்டங்கள், மற்றும் "தனிநபரை தனக்குத்தானே இணைத்துக்கொள்வதற்கும், அவரை மற்றவர்களுக்கு அடிபணியச் செய்வதற்கும் எதிராக (அடிபணியலுக்கு எதிரான போராட்டங்கள், அகநிலை மற்றும் சமர்ப்பிப்பு வடிவங்களுக்கு எதிராக)". ஒரு குறிப்பிட்ட வரலாற்றுக் காலத்தில் ஒரு வகை போராட்டம் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட வடிவத்தில் தோன்றக்கூடும், ஆனால் வகைகளும் கலக்கப்படலாம். இருப்பினும், கலந்தாலும் கூட, ஒரு வகை பெரும்பாலும் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, இன்று அடிபணிதலுக்கு எதிரான போராட்டங்கள் ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன.

அடிபணிதலுக்கு எதிரான போராட்டங்களின் முதன்மை குறிக்கோள் தனிநபரின் சுயாட்சியை மேம்படுத்துவதாகும். கான்டியன் சுய சட்டம் மற்றும் சுயநிர்ணய அர்த்தத்தில் ஃபூக்கோ தன்னை சுயாட்சியின் சாம்பியன் என்று வெளிப்படையாக அறிவித்தார். தன்னாட்சி பெற, நிறுவனங்கள் (அரசு உட்பட) மற்றும் தனிநபர்களுக்கு இடையிலான சமச்சீரற்ற உறவுகள் மாற்றப்பட வேண்டும் என்றும் அவர் கூறினார். இந்த உறவுகளின் மாற்றத்தை "அறிவொளி" என்று அழைத்த ஃபூக்கோ, "என்ன செய்ய வேண்டியது, மற்றும் செயல்பாட்டில் உள்ளது, துல்லியமாக சுய அரசாங்கத்திற்கும் மற்றவர்களின் அரசாங்கத்திற்கும் இடையிலான உறவுகளை மறுபகிர்வு செய்வதாகும் ”. எதிர்ப்பைப் பற்றிய தனது ஆய்வுகளில், ஃபூக்கோ ஒரு தொடர்ச்சியான கேள்வியைக் கண்டறிந்தார்: “அதுபோன்று எவ்வாறு நிர்வகிக்கப்படக்கூடாது, இதன் மூலம், இந்த கொள்கைகளின் பெயரால், அத்தகைய குறிக்கோள்களின் பார்வையிலும், அத்தகைய வழிமுறைகளின் மூலமாகவும், அதுபோன்றதல்ல, அதற்காக அல்ல , அவர்களால் அல்லவா? ”மேலும், இந்த கேள்வியைக் கேட்பவர்களுடன் ஃபூக்கோ தன்னை இணைத்துக் கொண்டார், அவர் தனது சொந்த வேலையில் ஒரு மைய கேள்வி என்னவென்றால், இவ்வளவு ஆளப்படுவதை நாம் எவ்வாறு தவிர்க்கலாம் என்று கூறினார்.

அடிபணிதலை வளர்ப்பதற்கு அதிகார உறவுகள் என்ன வடிவங்களை எடுக்கின்றன? இந்த கேள்விக்கு பதிலளிக்க, நவீன சக்தி உறவுகளின் ஃபூக்கோவின் வம்சாவளியை ஒருவர் உன்னிப்பாக கவனிக்க வேண்டும். ஃபூக்கோ தனது பணியை முதன்மையாக மையமாகக் கொண்ட இரண்டு வகையான சக்திகளைக் கண்டுபிடித்தார் - ஒழுங்கு சக்தி மற்றும் உயிர் சக்தி - ஒரு வகையான சக்திக்குத் திரும்பினார், அதற்கு அவர் "ஆயர் சக்தி" என்று பெயரிட்டார். விரிவுரைகள் மற்றும் கட்டுரைகளில், நவீன யுகத்தில் அதிகார உறவுகள் தனிநபர்களின் ஆத்மாக்களை நிர்வகிப்பதற்கான ஒருங்கிணைந்த முயற்சிகளில் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ திருச்சபையால் உருவாக்கப்பட்ட நடைமுறைகள் மற்றும் நுட்பங்களில் வேரூன்றியுள்ளன என்று ஃபூக்கோ வாதிட்டார். (பெற்றோரின் அடிப்படையில், முதலாளித்துவத்தின் வளர்ச்சியே ஆயர் நடைமுறைகளுக்கு பெரும் கடன்பட்டிருக்கிறது என்பதை நிரூபிக்க ஃபூக்கோ முயன்றார்.)

"வரலாற்றில் முற்றிலும் தனித்துவமான" ஒரு செயல்பாட்டில், ஃபூக்கோ எழுதினார், ஒரு மத சமூகம் தன்னை ஒரு தேவாலயமாக உருவாக்கியது. ஆரம்பத்தில் இருந்தே, கிறிஸ்தவ தேவாலயம் என்பது "மனிதர்களை நித்திய ஜீவனுக்கு இட்டுச் செல்லும் அடிப்படையில் அவர்களின் அன்றாட வாழ்க்கையில் ஆளுவதை" நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு நிறுவனமாகும். ஆயினும்கூட, ஆளும் தனிநபர்களைத் தவிர, திருச்சபை ஒரு பெரிய அளவில் ஆட்சி செய்ய முயன்றது: வெறுமனே "ஒரு திட்டவட்டமான குழுவின் அளவில் அல்ல ... ஆனால் முழு மனிதகுலத்திலும்". ஓம்னஸ் மற்றும் சிங்குலாட்டிம்: ஒட்டுமொத்தமாக கிறிஸ்தவ மந்தையின் நடத்தை மற்றும் ஒவ்வொரு தனி ஆடுகளின் நடத்தை ஆகிய இரண்டையும் நிர்வகிக்க சர்ச் முயற்சித்தது. அனைத்தையும் நிர்வகிக்கும் இந்த பணியை நிறைவேற்ற, பண்டைய கிரேக்கத்திலும் ரோமிலும் தோன்றிய பல நடைமுறைகளை (சுய பரிசோதனை மற்றும் சந்நியாசி நடைமுறைகள் உட்பட) திருச்சபை கடன் வாங்கியது. இந்த நடைமுறைகள் தனிநபர்களின் சுயாட்சியை வளர்ப்பதற்காக வடிவமைக்கப்பட்டிருந்தாலும், திருச்சபை நடத்தை பாதிரியார்களுக்கு நிர்வகிக்கும் அதிகாரத்தை வழங்கியதால் அவற்றை மாற்றியது.

உண்மையில், கிறிஸ்தவ திருச்சபை இந்த நடைமுறைகளை சுயாட்சியை ஊக்குவிப்பதை விட, கீழ்ப்படிதலைத் தூண்டுவதற்குப் பதிலாக சேவை செய்தது. ஃபூக்கோவின் பார்வையில், உயிர் சக்தி மற்றும் ஒழுக்க சக்தியால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஆயர் நடைமுறைகள் மற்றும் நுட்பங்களின் முதன்மை குறிக்கோள்களில் ஒன்று, அவர்களுக்கு உட்பட்டவர்களில் குருட்டு மற்றும் கேள்விக்குறியற்ற கீழ்ப்படிதலை மேம்படுத்துவதாகும். ஆனால் ஒழுக்காற்று சக்தி மற்றும் உயிர் சக்தி ஆகியவை கிறிஸ்தவ ஆயர் மன்றத்தில் தங்கள் வேர்களை வெளிப்படுத்துகின்றன, அவை சுயம்-கைவிடுதல் அல்லது சுய மறுப்பு ஆகியவற்றை ஊக்குவிக்கும் அளவிற்கு. செல்கின்றன.ஃபூக்கோவின் கூற்றுப்படி, மேற்கத்திய நபர்கள் "கிறிஸ்தவ ஒழுக்கத்தின் பாரம்பரியத்தை மரபுரிமையாகக் கொண்டுள்ளனர், இது சுய மறுப்பு இரட்சிப்பின் நிலையை உருவாக்குகிறது".

பண்டைய கிரேக்கத்தில் சுயராஜ்யத்தை ஊக்குவித்தவர்களுக்கு மாறாக, கிறிஸ்தவ ஆயர் ஆன்மீக இயக்குநர்களுடன் இணங்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்தினார். போதகரை "ஒவ்வொரு ஆத்மாவிற்கும் ஒவ்வொரு ஆத்மாவின் நோய்க்கும் பொறுப்பேற்க வேண்டிய ஒரு மருத்துவருடன்" ஒப்பிடுகையில், ஆயர் தனிநபர்களிடமிருந்து "முழுமையான அடிபணிதலை" கோருகிறார் என்று ஃபூக்கோ கூறுகிறார். ஆயர் உடன், கீழ்ப்படிதல் திறம்பட ஒரு முடிவாகிறது: "கீழ்ப்படிதலுக்காக, கீழ்ப்படிதலுக்கான நிலைக்கு வருவதற்கு ஒருவர் கீழ்ப்படிகிறார்". அதிகார புள்ளிவிவரங்களுக்கான இந்த கீழ்ப்படிதலுடன் சாந்தமும் மனத்தாழ்மையும் இருக்க வேண்டும். தாழ்மையுடன் இருப்பது என்பது "ஒருவரின் சொந்த விருப்பம் ஒரு கெட்ட விருப்பம் என்பதை அறிவது" என்பதாகும். ஃபூக்கோவின் கூற்றுப்படி, “கீழ்ப்படிதலுக்கு ஒரு முடிவு இருந்தால், அது ஒருவருடைய விருப்பத்தின் உறுதியான மற்றும் முழுமையான மறுப்பு மூலம் வரையறுக்கப்பட்ட கீழ்ப்படிதலின் நிலை”. ஆகும்

ஆயினும்கூட, ஃபூக்கோவைப் பொறுத்தவரை, கிறிஸ்தவ திருச்சபை அதன் ஆத்மாக்களின் அரசாங்கத்தில் பயன்படுத்தப்பட்ட மிக முக்கியமான நடைமுறைகளில் ஒன்று கிரேக்கத்தில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட சுயத்தைப் பற்றிய கிளாசிக்கல் பராமரிப்பில் எந்த எதிர்ப்பும் இல்லை. இது ஒப்புதல் வாக்குமூலம் அல்லது உண்மையைச் சொல்லும் நடைமுறை: தன்னைப் பற்றிய உண்மையை இன்னொருவருக்கு வெளிப்படுத்துதல். ஒப்புதல் வாக்குமூலம் "அடிப்படையில் மதச்சார்பற்ற மாதிரியை, அதாவது நீதித்துறை மாதிரியை, வழக்கமான ஆயர் நடைமுறையில்" அறிமுகப்படுத்தியதாக ஃபூக்கோ கூறுகிறார். முதலில் ஒரு நீதி நடைமுறை, ஒப்புதல் வாக்குமூலம் இறுதியில் அனைத்து கிறிஸ்தவர்களுக்கும் ஒரு கட்டாய சடங்காக மாறும். ஆனால் இன்று வரை இந்த நடைமுறையின் முக்கியத்துவத்தையும் ஃபூக்கோ வலியுறுத்தினார்.

கீழ்ப்படிதலை வளர்ப்பதற்கு முயன்று, பாதிரியார்கள் மற்றும் போதகர்கள் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தை ஒரு நடைமுறையாக மாற்றினர் “இதன் மூலம் மறைக்கப்பட்ட ஆத்மாவின் ஒரு குறிப்பிட்ட ரகசிய உள் உண்மை, ஆயரின் அதிகாரம் செலுத்தப்படும் உறுப்பு ஆகிறது, இதன் மூலம் கீழ்ப்படிதல் கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது, இதன் மூலம் முழுமையான கீழ்ப்படிதலின் உறவு உறுதி, மற்றும் இதன் மூலம்… தகுதிகள் மற்றும் தவறுகளின் பொருளாதாரம் கடந்து செல்கிறது ”. உண்மையில், கிறிஸ்தவ ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தில் மனசாட்சியை ஆராய்வது இந்த விஷயத்தில் "முற்றிலும் புதுமையானது" என்று ஃபூக்கோ கூறுகிறார். ஆயர் என்பது "மேற்கத்திய சமூகங்களில் அதிகார வரலாற்றில் ஒரு தீர்க்கமான தருணங்களில் ஒன்றாகும்", ஏனெனில் இது "கீழ்ப்படிதலின் தொடர்ச்சியான நெட்வொர்க்குகளுக்கு உட்பட்டவர், மற்றும் கட்டாய பிரித்தெடுத்தல் மூலம் உட்படுத்தப்பட்ட அகநிலை " உண்மை ”.ஆகும்.

ஆயர் அதிகாரம் பல நூற்றாண்டுகளாக அரசியல் அதிகாரத்திலிருந்து தனித்தனியாக இருந்தது. எவ்வாறாயினும், சீர்திருத்தத்திற்குப் பிறகு, படிப்படியாக "ஆத்மாக்களின் ஆயர் மன்றத்திலிருந்து மனிதர்களின் அரசியல் அரசாங்கத்திற்கு மாற்றம்" ஏற்பட்டதாக ஃபூக்கோ வாதிடுகிறார். இந்த மாற்றம் குறித்து அவர் குறிப்பிடுகையில், தனிநபர்களை ஆளும் ஆயர் கலை “பதினாறாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் மற்றும் பதினேழாம் மற்றும் பதினெட்டாம் நூற்றாண்டுகளில்” அரசியலில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டபோது “ஆயர் அதிகாரத்தின் ஆழமான மறுசீரமைப்பு” ஏற்பட்டது. தனிநபர்களின் நடத்தையை நிர்வகிக்கும் பழைய ஆயர் கலைகளை அரசு மாற்றியமைத்தாலும், கிறிஸ்தவ அரசாங்கத்தின் கலைகளை "கணக்கிடப்பட்ட மற்றும் பிரதிபலித்த நடைமுறையாக" மாற்றுவதன் மூலம் மட்டுமே அது அவ்வாறு செய்யப்படும். இதுதான் "நவீன அரசின் வாசல்" என்று குறிக்கப்பட்டது.

நவீன நிறுவனங்களில் (பள்ளிகள், மருத்துவமனைகள் மற்றும் இராணுவம் உட்பட) செயல்படுத்தப்படும் ஒழுக்காற்று சக்தி, மற்றும் நவீன அரசால் பயன்படுத்தப்பட்ட உயிர் சக்தி ஆகிய இரண்டும் ஆயர் அதிகாரத்தில் உறுதியாக வேரூன்றியுள்ளன. ஃபூக்கோவின் மாநிலத்தின் பரம்பரை காட்டுவது போல், ஒட்டுமொத்தமாக மக்களை நிர்வகிக்கும் நோக்கில் அரசு ஆயர் நுட்பங்களை பயன்படுத்தத் தொடங்கியது. மாநிலத்தின் அரசாங்கம் மக்கள்தொகையின் "உயிரியல் வேரூன்றிய தன்மையிலிருந்து உயிரினங்கள் வழியாக மேற்பரப்பு வரை நீட்டிக்கப்பட்டுள்ளது, இது பொதுமக்களால் வழங்கப்படும் ஒரு பிடிப்பை அளிக்கிறது". நிச்சயமாக, அரசு மற்றும் ஒழுங்கு நிறுவனங்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட அரசாங்கத்தின் ஆயர் கலைகள் இனி "அடுத்த உலகில் மக்களை இரட்சிப்பிற்கு இட்டுச் செல்வது" என்று பாசாங்கு செய்யவில்லை. மாறாக, அவர்கள் தங்கள் இரட்சிப்பை உறுதிப்படுத்த முயன்றனர். மதச்சார்பற்ற இரட்சிப்பு “ஆரோக்கியம், நல்வாழ்வு (அதாவது போதுமான செல்வம், வாழ்க்கைத் தரம்), பாதுகாப்பு என்ற வகைகளில்.

சுருக்கமாகச் சொன்னால், கிறிஸ்தவ திருச்சபையின் செல்வாக்கு குறையத் தொடங்கியவுடன் மேய்ச்சல் நுட்பங்கள் மேற்கத்திய அரசுகள் மற்றும் நிறுவனங்களால் மாற்றியமைக்கப்பட்டன (ஃபூக்கோ "அகிலத்தின் அரசாங்கமயமாக்கல்" என்று அழைப்பதன் வருகையுடன்). போதகர்கள் அல்லது பூசாரிகளின் அதிகாரம், அவர்கள் அதிக அதிகாரம் கொண்டவர்கள் என்று கருதப்பட்ட சிறப்பு அணுகலை அடிப்படையாகக் கொண்டு, நிபுணத்துவத்தின் அடிப்படையில் நிறுவப்பட்ட புதிய வகை அதிகாரத்தால் மாற்றப்பட்டது. இந்த மாற்றத்தில், "ஆயர் அதிகாரிகள் அதிகரித்தனர்"; இவர்களில் இப்போது போலீஸ், ஆசிரியர்கள், சமூக நல முகவர் மற்றும் மருத்துவர்கள் உள்ளனர். மேலும், ஆயர் அதிகாரம் அனைத்தையும் ஆள முயற்சித்ததைப் போலவே, நவீன யுகத்தில் மனிதர்களைப் பற்றிய அறிவு “இரண்டு பாத்திரங்களைச் சுற்றி வருகிறது: ஒன்று உலகமயமாக்கல் மற்றும் மக்கள் தொகை அளவு குறித்து; மற்றொன்று, பகுப்பாய்வு, தனிநபரைப் பற்றியது ”.

ஆயர் அதிகாரத்திலிருந்து ஒழுக்காற்று அதிகாரம் மற்றும் உயிர் சக்தி ஆகியவற்றுக்கான வரலாற்று மாற்றம் மத அதிகாரத்தை இடம்பெயர மதச்சார்பற்ற மற்றும் விஞ்ஞான அதிகாரத்தை அனுமதித்தது என்பதை நான் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டேன். ஆயினும்கூட, அரசும் அதன் நிறுவன கூட்டாளிகளும் "ஆன்மாக்களை நடத்துவதற்கான புதிய பணிகளுக்கு பொறுப்பானவர்கள், ஒப்படைக்கப்பட்டவர்கள் மற்றும் நியமிக்கப்பட்டவர்கள்" ஆனவுடன், அவர்கள் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தின் மாற்றியமைக்கப்பட்ட பதிப்பைப் பயன்படுத்தினர். மேற்கு நாடுகளில், ஒப்புதல் வாக்குமூலம் இப்போது ஒருவரின் ஆன்மாவை ஒரு விஞ்ஞான ஆசாரியத்துவத்திற்கு - மருத்துவர்கள், உளவியலாளர்கள் மற்றும் பிறருக்கு - உடல், உளவியல் மற்றும் பிற தீமைகளை குணப்படுத்தும் நோக்கில் கொண்டுள்ளது. உண்மையில், ஒழுக்காற்று சக்தி மற்றும் உயிர் சக்தி வெறுமனே மாற்றியமைக்கப்பட்ட ஆயர் நடைமுறைகள் மற்றும் நுட்பங்கள் என்பதால், ஆயர் சக்தி “ஆழ்ந்த புரட்சியின் செயல்முறையை இன்னும் அனுபவிக்கவில்லை, அது வரலாற்றிலிருந்து திட்டவட்டமாக அகற்றப்படும்” என்று ஃபூக்கோ கூறுகிறார்.

அதன் நவீன வடிவத்தில், “மருத்துவ அறிவு, நிறுவனங்கள் மற்றும் நடைமுறைகள் மூலம் ஆயர் பெருமளவில் பயன்படுத்தப்படுகிறார்”. பித்து வரலாற்றில் மட்டுமே மறைந்திருந்த ஒரு கருப்பொருளை வளர்த்துக் கொண்ட ஃபூக்கோ, மருத்துவம் “ஆயர் பதவிக்கு வாரிசுகளாக இருந்த பெரும் சக்திகளில் ஒன்றாகும்” என்று கூறுகிறார். தழுவல் மற்றும் அதைத் தெரிவிக்கும் விதிமுறைகளுக்கு இணங்குவதை ஊக்குவிக்கும் நோக்கத்துடன் தனிநபர்களை நிரந்தர பரிசோதனை மற்றும் கண்காணிப்புக்கு உட்படுத்தும்போது, ​​ஆயர் நடைமுறைகளுடனான அதன் தொடர்புகளை மருத்துவம் வெளிப்படுத்துகிறது. உண்மையில், கிளினிக்கின் பிறப்பில், சமூக அறிவியல் (ஒழுங்கு நிறுவனங்கள் உருவாக்கியவை) மருத்துவத்திலிருந்து தங்கள் சொந்த விதிமுறைகளை கடன் வாங்குகின்றன என்று ஃபூக்கோ குறிப்பிட்டார். ஒரு தசாப்தத்திற்குப் பிறகு, அதன் அரை-மருத்துவ விதிமுறைகளுடன், ஒழுக்காற்று நிறுவனங்கள் “அதிக அல்லது குறைவான திறன் கொண்ட நபர்களின் ஒரு வகையான படிநிலையை உருவாக்குகின்றன, ஒரு குறிப்பிட்ட விதிமுறைக்குக் கீழ்ப்படிகிறவர்களின் படிநிலை மற்றும் அதிலிருந்து விலகிச் செல்வோர், ஒரு குறிப்பிட்ட நுட்பத்துடன் திருத்தக்கூடியவர்கள் மற்றும் திருத்தம் செய்வதற்கான பிற வழிகளைப் பயன்படுத்த வேண்டியவர்கள், திருத்தப்பட வேண்டும்.

மேற்கில் அதிகாரத்தின் அடக்குமுறை தன்மை பற்றிய ஃபூக்கோவின் கருத்துக்கள் அவரது படைப்பின் விடுதலையான பரிமாணம், தன்னாட்சி மீதான அக்கறை அல்லது - கான்ட் கூறியது போல் “கேள்விக்கு ஒரு பதில்: அறிவொளி என்றால் என்ன” - தனிநபர்களை விடுவிக்கும் குறிக்கோள் பாதுகாவலர்களின் பயிற்சி. ஒழுக்க சக்தி மற்றும் உயிர் சக்தி பற்றிய அவரது கவலைகள் பண்டைய கிரீஸ் மற்றும் ஹெலனிஸ்டிக் ரோம் ஆகியவற்றைப் படிப்பதற்காக அவர் தனது வாழ்க்கையின் கடைசி ஆண்டுகளை ஏன் செலவிட்டார் என்பதையும் விளக்க உதவுகிறது. ஆயர் சக்தி மற்றும் அதன் வாரிசுகளின் பரவலான தன்மையைக் கருத்தில் கொண்டு, ஃபூக்கோ மேற்கில் தனிநபர்கள் "கீழ்ப்படிதல் நடைமுறைகள் மூலம் அமைக்கப்பட்டிருக்கிறார்கள்" என்று நம்பினர், மாறாக "அதிக தன்னாட்சி வழியில், விடுதலை, சுதந்திரம், பழங்காலத்தைப் போலவே இருக்கும். நீட்சேவைப் போலவே, ஃபூக்கோவும் நம்முடைய “ஆழமான கிறிஸ்தவமயமாக்கலை” வலியுறுத்தினார்.

பண்டைய கிரேக்கத்திலும் ஹெலனிஸ்டிக் ரோமிலும் உள்ள நடைமுறைகளை ஃபூக்கோ ஆய்வு செய்தார், இது சுயமாகவும், சுயத்தை பிரதிபலிக்கும் விதத்தில் தன்னைத் திருப்பிக் கொண்டது, அவர்கள் சுய கலாச்சாரத்தையும் வாழ்க்கை முறையையும் வளர்த்துக் கொண்டாலும் கூட, தனிநபர்களின் சுயாட்சியை வலுப்படுத்தும் நோக்கில் வரலாற்று நிலைமைகள் மற்றும் நிகழ்வுகள். அவ்வாறு செய்யும்போது, ​​ஆயர் அதிகாரத்தில் வேரூன்றியிருக்கும் “கலையை” நாம் எவ்வாறு எதிர்கொள்வது என்பதை ஆராய்ந்தார், “நடத்துதல், இயக்குதல், வழிநடத்துதல், வழிகாட்டுதல், கையில் எடுத்துக்கொள்வது, மக்களைக் கையாளுதல், அவர்களைக் கண்காணித்தல் மற்றும் படிப்படியாக அவர்களை வற்புறுத்துவது , மக்கள் தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் மற்றும் அவர்கள் இருக்கும் ஒவ்வொரு தருணத்திலும் கூட்டாகவும் தனித்தனியாகவும் பொறுப்பேற்கும் ஒரு கலை ”. இருப்பினும், கிரேக்க நடைமுறைகளை டெல்லஸ் குவெல்ஸ் பின்பற்ற வேண்டும் என்று ஃபூக்கோ முன்மொழியவில்லை; கடந்த காலங்களில் சுயாட்சியை ஊக்குவிக்கும் நடைமுறைகள் வகுக்கப்பட்டுள்ளன என்பதை அவர் வெறுமனே காட்டினார், மேலும் தனிநபர்கள் தங்களை சிறப்பாக ஆளுவதற்கு ஏதுவாக புதியவற்றைக் கண்டுபிடிக்க முடியும் என்று அவர் பரிந்துரைத்தார்.

கான்ட்டைத் தொடர்ந்து, ஃபூக்கோ முதிர்ச்சியைத் தடுக்கும் நடைமுறைகளை விமர்சித்தார், அதிகாரிகளின் விருப்பத்திற்கு குருட்டுத்தனமாக அடிபணியப்படுவதற்கு எதிராக ஒரு சக்திவாய்ந்த எச்சரிக்கையை விடுத்தார். கான்ட்டுடன், இந்த விஷயத்திற்கு "உண்மையை அதன் சக்தி விளைவுகளைப் பற்றி கேள்வி கேட்கவும், அதன் சத்திய சொற்பொழிவுகளைப் பற்றி அதிகாரத்தை கேள்வி கேட்கவும் உரிமை உண்டு" என்றும் அவர் வலியுறுத்தினார். உண்மையில், ஃபூக்கோ தனது விமர்சனத்தைப் பற்றிய பார்வை கான்ட்டின் அறிவொளி பற்றிய கருத்தை ஒத்திருப்பதாகக் குறிப்பிடுகிறார்: இரண்டுமே “தன்னார்வ செருகலின் கலை, பிரதிபலிப்பு செயலற்ற தன்மை” ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. ஃபூக்கோவைப் பொறுத்தவரை, தத்துவம் ஒட்டுமொத்தமாக இந்த கலையை எடுத்துக்காட்டுகிறது. தத்துவத்தின் வரலாறு பரேசியாவின் வரலாறு, அதிகாரத்திற்கு உண்மையை பேசும் தைரியமான நடைமுறை ஆகும்.

அவரது வருந்தத்தக்க குறுகிய வாழ்க்கையின் முடிவில், கான்ட் மற்றும் ஹெகலில் இருந்து "பிராங்பேர்ட் பள்ளி வரை, நீட்சே, மேக்ஸ் வெபர் மற்றும் பலவற்றைக் கடந்து செல்லும்" விமர்சன தத்துவத்தின் பாரம்பரியத்தைச் சேர்ந்தவர் என்பதை ஃபூக்கோ உணர்ந்தார். ஒரு விமர்சன சிந்தனையாளராக, அவர் தனது வாசகர்களை நீடித்த - விமர்சன மற்றும் சுயவிமர்சனத்தில் ஈடுபட ஊக்குவிப்பதன் மூலம் முதிர்ச்சியை ஊக்குவித்தார். இந்த நிலைமைகளில் அவர்கள் எவ்வாறு சிக்கிக் கொள்கிறார்கள் என்பதைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம், வாசகர்கள் அவர்களுக்கு மேலே உயர்ந்து அவற்றை எதிர்க்க முடியும். மேலும், ஃபூக்கோவைப் பொறுத்தவரை, எந்தவொரு சுதந்திரத்தையும் நாம் அர்த்தமுள்ளதாகக் கூறலாம், அது நடைமுறையில் உள்ள அதிகாரங்களுக்கு எதிர்ப்பைக் கொண்டுள்ளது.

* கட்டுரையாளர்: - பேராசிரியர் முஜீப் ரகுமான் (Mujeeb Rahman) -

Last Updated on Thursday, 31 October 2019 22:30